¿Qué es el proletariado? (Translation from English)

En la teoría y el análisis marxista, el proletariado es una categoría social, tema de análisis y discusión. Sin embargo, la confusión abunda entre los marxistas sobre qué es exactamente lo que el proletariado es. De hecho, para gran consternación de muchos marxistas normativos, la mayoría de los obreros de las naciones opresoras del Primer Mundo no son parte del proletariado.

Para la mayoría de los marxistas contemporáneos, el proletariado es un grupo de personas que "posee nada más que su propia fuerza de trabajo, que debe vender a la burguesía con el fin de sobrevivir." Este es un lenguaje meramente técnico para 'todos los trabajadores.' Para nosotros, esta definición es demasiado amplia y vaga. Después de todo, muchos trabajadores del Primer Mundo se acumulan un montón de productos, algunos de ellos apreciable como hogares. En tiempos difíciles, siempre pueden volver a vender sus cosas. Si el proletariado son "todos los trabajadores", entonces el término "proletariado" es en sí mismo saqueado de su significado, convirtiéndose en un significante de sólo la opresión de un grupo muy heterogéneo. No es sorprendente que los esfuerzos de esos marxistas para organizar el "proletariado" como "todos los trabajadores" se han reunido con la inobservancia sistemática y frecuentemente ganado la animadversión y el despido de los pueblos oprimidos a nivel nacional-y el género.

Haciendo caso omiso de los marxistas modernos por un momento, Engels describió el proletariado como:

"El proletariado es la clase de sociedad que vive enteramente de la venta de su mano de obra y no sacar provecho de cualquier tipo de capital, cuya suerte y la desgracia, cuya vida y muerte, cuya única existencia depende de la demanda de mano de obra - por lo tanto, sobre el estado cambiante de los negocios, de los caprichos de la competencia desenfrenada ".

Según esta definición, por ejemplo, los trabajadores que invierten en una pensión o 401k (invirtiendo de este modo la entrada ya la obtención de un beneficio de la capital) no puede ser técnicamente parte del proletariado. En 2012, el 46% de los empleados en los EE.UU. participaron en dichos planes de retiro del lugar de trabajo, mientras que el 61% eran elegibles. Esto por sí solo pone en duda la línea marxista típico en ser 'todos trabajadores o de la totalidad "de la clase obrera" del proletariado.

Entonces ¿qué es el proletariado?

En primer lugar, el proletariado es una clase. Una clase es un grupo de personas reunidas y definidos por su relación con otros grupos dentro de un modo de producción. En el caso del capitalismo, las clases se definen por su relación con la acumulación de capital. El proletariado es la clase de personas cuyo trabajo es la fuente del valor, su explotación es el motor y la fuente principal (junto con la naturaleza) de la expansión del capital.

No todos los miembros del proletariado tiene que ser comprometido en el trabajo asalariado todo el tiempo, existe la necesidad de forma única capitalista por 'un ejército de reserva de mano de obra "de forma intermitente el suministro de fuerza de trabajo formal. Sin embargo, el proletariado se compone de un grupo cuyos miembros 'formas de trabajo explotado la base de los beneficios para la clase de los propietarios del capital, la burguesía.

¿Por qué el proletariado es importante?

De acuerdo con el marxismo ortodoxo, el proletariado era estructuralmente, estratégicamente, y cada vez más subjetivamente a punto de apoderarse de los medios de producción, liquidar económicamente a la burguesía, y transformar a la economía a una basada en la planificación racional y la ausencia de grupos antagónicamente dividido (es decir, las clases) en el modo de producción.

Si bien las condiciones de hoy son algo diferentes que en la época de Marx, en particular la osificación de las estructuras del colonialismo en el parasitismo imperialista, el significado básico del proletariado como clase explotada es la misma. Tiene la capacidad de participar colectivamente en la "acción pasiva" de retirar su mano de obra del sistema capitalista a través no sólo sorprendente, sino también por la construcción de doble poder, las instituciones anti-hegemónicas, y los sistemas de la economía socialista. Al hacerlo, el proletariado se transforma en su propia clase dominante a través de la resolución de su relación antagónica con la burguesía.

Así que ¿por qué la mayoría de los trabajadores de las naciones opresoras en países como Estados Unidos, Israel y Australia no es parte del proletariado? En pocas palabras, no son explotados.

El valor se basa en la cantidad de extracto tiempo de trabajo. Valor se describe como que contiene el tiempo de trabajo en abstracto, ya que se basa en un promedio social temporal, que en el mundo la economía de hoy en día debe incluir el trabajo de todos los trabajadores en todo el mundo, desde los niños en las minas africanas, a las adolescentes en trabajadores explotados de Asia, al Primer Mundo y trabajadores del comercio minorista Metropole, a trabajadores altamente parásitos supernumerarios en los sectores de ventas y finanzas, entre otros.

La explotación, entonces, es el suministro de una cantidad dada de trabajo dentro del proceso de trabajo por una cantidad menor (en forma de salarios y otras remuneración) a cambio. Debido a la estructura desigual de la acumulación de capital bajo el imperialismo, algunos trabajadores se les paga un precio (salario) de la fuerza de trabajo (trabajo concreto), que es la representación, mayor que una cantidad igual de trabajo abstracto (valor). Esta situación sólo puede existir en un sistema de divisiones estructurales entre los trabajadores y la existencia de la escala salarial empinada.Este tipo de situación, que nunca fue investigado por Marx o Engels, es evidente hoy en día.

Cuando decimos que no hay proletariado blanco, por ejemplo, esto no excluye la idea de que algunos trabajadores de la nación blanca podrían ser explotados. En cambio, este tipo de trabajadores blancos explotados mismos no constituyen a) un grupo estable, con características de una clase con b) una relación clara explotado para la expansión del capital en general, c) de tal manera que los sitúa como capaz, ni estructural, estratégico, o subjetivamente , de derrocar la dominación del capital.

Lenin fue el primero muy especialmente revolucionario para remarcar la tendencia estructural de la embourgeoification de la clase obrera en los países imperialistas y sus implicaciones políticas para el movimiento proletario:

"... Como el resultado de una política colonial de gran alcance del proletariado europeo ha alcanzado en parte, una situación en la que no es su trabajo que mantiene el conjunto de la sociedad, sino la de los habitantes de las colonias que están prácticamente esclavizados .... En algunos países estas circunstancias crean la base material y económica para infectar el proletariado de un país u otro con el chovinismo colonial ".

Contra el chauvinismo de Trotsky (la OG de primermundismo), Lenin en los últimos años de su vida previó el centro de gravedad del movimiento revolucionario partida 'este' hacia el mundo colonizado y semi-colonial compuesto por naciones oprimidas bajo el imperialismo. Esta corriente de pensamiento fue sistematizado aún más en la línea revolucionaria de política exterior en la China maoísta conocida como la guerra popular mundial, que vio la lucha de África, Asia, y América Latina como la principal amenaza para la imperialismo liderado por Estados Unidos.Ambas líneas se trasladaron hacia la localización del "proletariado" como los pueblos más explotados y oprimidos vis a vis la acumulación de capital ordenada a lo largo de las líneas imperialistas.

A lo mínimo, y si queremos recurrir a la retórica del Manifiesto Comunista, podríamos considerar al proletariado como clase "sin nada que perder más que sus cadenas" y "Un Mundo Que Ganar." Es decir, el proletariado tiene ningún interés material o interés de clase en el orden actual y todas las razones para moverse en apoyo de su propio empoderamiento, al derrocar a las clases dominantes. Sin embargo, puede decirse esto del trabajador medio del primer mundo?

En 2012, el ingreso promedio EE.UU. fue de 15.480 dólares. En el mismo período, el producto bruto mundial, la medición monetaria de toda la actividad económica, fue 71830000000000 dólares. Dividido en partes iguales entre la población, el producto económico del mundo asciende a alrededor de 110.000 dólares por persona (o aproximadamente 12.400 dólares en base a la paridad del poder adquisitivo).

Eso significa que si toda la producción económica se instaló en el ingreso directo en una base igualitaria y que ninguna cantidad se invirtió en el sector público o la inversión privada hacia la reposición y ampliación de los medios de producción, la mayoría de personas en los Estados Unidos iban a ver una disminución en sus medios de vida materiales tan valorados por su capacidad de consumir una cierta cantidad de trabajo. En efecto, la mediana americana pasaría de tener un ingreso 15,480 a todos americanos que tienen un ingreso efectivo de 12.400 dólares, con nada más que el ahorro individual para invertir para el año siguiente.

De esto, podemos ver que muchos de los trabajadores del Primer Mundo y por lo menos más de la mitad de la población de los Estados Unidos tienen un interés material inmediato en la preservación del sistema de desigualdad global. ¿Puede este interés material se medirá por otras vías? En algunos aspectos, se puede. Sólo necesitamos preguntar si un sistema conceptualmente se podría construir donde todas las personas son educadas a un nivel material de vida igual a Primeros habitantes del Mundo de hoy. ¿Podrían todos los pueblos del mundo tienen 2.700 calorías dietas y combinadas de residuos de una tercera parte de su alimento comestible, o se esta imponer tensión insuperable en las ecologías locales y globales? Del mismo modo, todas las personas podrían vivir en grandes casas unifamiliares, conducir vehículos personales 50 millas al día, dedican enormes cantidades de recursos y espacio hacia yardas hierba estériles e improductivos, grabar a través de hardware de tecnologías personales (como teléfonos y computadoras) casi tan rápido como la moda , todo ello sin lograr aún más amplia y más irreversible destrucción del medio ambiente de lo que estamos presenciando hoy en día? La respuesta obvia es no. Por lo tanto, podemos ver el número de trabajadores del Primer Mundo tienen una participación importante en el mantenimiento de la capitalista-imperialista. Su relativo lujo y un privilegio, después de todo, son ambos dependientes y definido por la exclusión de la mayoría de la clase obrera.

Si tenemos que clasificar técnicamente sobre la base de la economía de esta parte de los trabajadores que claramente no son parte del proletariado, que podríamos describir como una pequeña burguesía en masa. Estos trabajadores son "pequeña burguesía" en que se sustentan tanto a través del producto de su propio trabajo y los excedentes generados a través de la explotación de los demás trabajadores. Aunque no es una clase en sí mismo (y más acertadamente descrito como el parásito del imperialismo), esta sección tiene a menudo su propio interés de clase independiente que está vinculado a la perpetuación del imperialismo en su beneficio exclusivo vis a vis otros trabajadores.

Políticamente, la "conciencia de clase" de la pequeña burguesía en masa hace que sea una base de masas, tanto la socialdemocracia y el fascismo. En Horas de la paz social, la masa de trabajo pequeña burguesía desempeña un papel en la pacificación de los pueblos oprimidos por inyección en sus movimientos el oportunismo y el revisionismo, al sembrar un millón de pequeñas mentiras sobre capitalista-imperialista y la lucha por el comunismo. En los momentos de antagonismo social, la pequeña burguesía se convierte en masa a los defensores de primera línea del imperialismo y entre los partidarios más fanáticos de reacción. 'Nuke todos ellos,' por ejemplo, no se considera un punto de vista válido por la burguesía imperialista. Sin embargo, este estribillo ultra-reaccionaria acerca del Tercer Mundo y las secciones de los pueblos colonizados en el pasado, si no es un producto directo de tales conspicuousness pequeñoburgués, es funcionalmente diseñados para acceder al mismo. La mentalidad pequeño burguesa de masas de la socialdemocracia y el fascismo es intrínsecamente excluyente. Este pasa a primer plano cuando se requiere un enfoque libertario hand-off hacia simultáneo "ciudadanos naturales" de refuerzo de la seguridad fronteriza y "dura contra el crimen" legislación contra los pueblos oprimidos.Aunque los elementos de la pequeña burguesía en masa pueden y deben ser ganados para el lado de la revolución proletaria, no son como un grupo aliados naturales o consistentes.

Es preciso decir que los miembros de esta "burguesía en masa pequeña 'que no se dedican a la obra revolucionaria están apuntando a revolucionario" suicidio de clase ". Es decir, que están trabajando para anular mediante la lucha consciente de los sistemas de opresión y explotación de las que se benefician estructuralmente. Este suicidio de clase sólo puede lograrse a través inclinándose activamente a favor y el avance de la lucha revolucionaria del proletariado en general. Aunque pocos y distantes entre sí, estos traidores a los roles opresivos han existido a lo largo de la historia, desde el abolicionista radical y mártir John Brown al prisionero antiimperialista y político revolucionario David Gilbert. A pesar de las valiosas contribuciones de puñados de tales "traidores revolucionarios, 'su capacidad efectiva para el capitalismo derrocamiento solo es inexistente.

Hablando en abstracto, es posible localizar el proletariado en el reino de la opresión. La opresión es una relación social externa a la producción que, sin embargo las funciones para mediar la relación económica de la explotación. En la sociedad contemporánea, las tres formas principales de la opresión son nacionales, de género, y la hegemonía generalizada de la relación trabajador-propietario. Estos "hilos" de la función de la opresión a 'atan' grupos de personas a roles subyugados haciendo así la explotación sea una realidad "normal". Sin la opresión, la explotación no podría funcionar a nivel social y político.

Al hablar de un proletariado moderno, nos referimos a un grupo principalmente compuesto por nacionalmente y secciones de la fuerza de trabajo en el género oprimido. En consecuencia, las luchas proletarias exitosas tienden a tocar, tratar de resolver, y combinar las luchas contra el nacional, el género, y la opresión de los trabajadores. Mientras una persona sostiene la identidad de alguno o todos los grupos vis a vis la opresión no puede ser explotada, a nivel estructural, la opresión tiende a aproximar y mediar explotación.

Y esto nos lleva a la pregunta final: ¿qué hace el proletariado, en última instancia significa?

En la historia del mundo en particular, el proletariado representa en general y por medio de la revolución el potencial colectivo para acabar con el capitalismo como un sistema de explotación y erradicar la opresión. Más importante aún, al hacerlo, el proletariado sintetiza los intereses a largo plazo de la humanidad en general. Esta es la razón por la visión del mundo del proletariado o la conciencia no se limita únicamente a las ideas y el conocimiento del proletariado, sino que también utiliza las ideas y el conocimiento de otras clases para avanzar en su propia lucha, y por lo tanto los avances de los intereses más alejados de la colectividad humana cualitativamente. En 'entrar en su cuenta "a través de liberarse de la explotación por la burguesía, los encuentros proletariado y debe resolver toda una serie de contradicciones internas y externas a varios grupos. Y, mientras que varios grupos no podrán, en una u otra forma se ven afectados negativamente por el capitalismo-imperialismo, es sólo el proletariado moderno unidos en la lucha que tiene la capacidad colectiva de ser la fuerza principal en la resolución de las diversas contradicciones creadas y mantenidas en virtud del presente modo de producción.

En el léxico marxista normativo, la palabra proletariado ha perdido su significado revolucionario y convertido en un término conveniente para ocultar las contradicciones reales en favor de una visión dogmática y chauvinista del apoyo privilegiado de los trabajadores. " Para el marxismo tenga importancia como fuerza superestructural revolución inspirador, tiene que elaborar una comprensión clara y pertinente de qué y quién es el proletariado - la fuerza revolucionaria central colectiva - es en la sociedad contemporánea. Los esfuerzos para oscurecer o ignorar esta cuestión no han promovido la causa revolucionaria de cualquier manera sustantiva, pero de hecho han hecho todo lo contrario. Si el marxismo quiere seguir siendo relevante, tiene que tener claro que el proletariado es la clase en la sociedad cuya mano de obra explotada es una base central de la expansión del capital, y no es simplemente «todos los trabajadores». La aplicación de los veredictos fallidos  con el pretexto de "marxismo" ya no es suficiente. En cambio, al analizar "qué es el proletariado," debemos seguir manteniendo la observación de Lenin y  "siempre tratar de ser tan radical como la realidad misma."

This article has not been written by me, I just translated it into Spanish. You can read it in English in http://anti-imperialism.com/2014/03/25/what-is-the-proletariat/

What is the proletariat?

In Marxist theory and analysis, the proletariat is a social category that is a central topic of analysis and discussion. Nevertheless, confusion abounds among Marxists over what exactly the proletariat is. In fact, much to the consternation of many normative Marxists, RAIM has developed a line which unequivocally states that a majority of the workers of First World oppressor nations are not part of the proletariat.

For most contemporary Marxists, the proletariat is a group of people which ‘owns nothing but its own labor-power, which it must sell to the bourgeoisie in order to survive.’ This is merely technical language for ‘all workers.’ For us, this definition is too broad and vague. After all, many First World workers accumulate plenty of commodities, some of them appreciable such as homes. In hard times, they can always re-sell their stuff. More to the point, if the proletariat is ‘all workers,’ then the term ‘proletariat’ is itself looted of its meaning, becoming a signifier of oppression only, and the reification of a highly heterogeneous group. Not surprisingly, efforts by such Marxists to organize the ‘proletariat’ as ‘all workers’ have met with consistent failure and often earned the animosity and dismissal of gender- and nationally-oppressed peoples.

Ignoring the modern Marxists for a moment, Engels described the proletariat as:

“The proletariat is that class in society which lives entirely from the sale of its labor and does not draw profit from any kind of capital; whose weal and woe, whose life and death, whose sole existence depends on the demand for labor – hence, on the changing state of business, on the vagaries of unbridled competition.”

By this definition, for example, workers who invest into a 401k or pension (thus investing into and earning a profit from capital) can’t technically be part of the proletariat. In 2012, 46% of employees in the US participated in such workplace retirement plans while 61% were eligible. This alone casts doubt on the typical Marxist line on ‘all workers’ or the whole ‘working-class’ being the proletariat.

So what then is the proletariat?

First of all, the proletariat is a class. A class is a group of people brought together and defined by their relationship to other groups within a mode of production. In the case of capitalism, classes are defined by their relationship to the accumulation of capital. The proletariat is the class of people whose labor is the source of value, their exploitation being the engine and a primary source (along with nature) of capital expansion.

Not every member of the proletariat need be engaged in wage labor all the time; there exists the uniquely capitalist need for ‘a reserve army of labor’ only intermittently supplying formal labor-power. Nevertheless, the proletariat consists of a group whose members’ exploited labor forms the basis of profit for the class of capital owners, the bourgeoisie.

Why is the proletariat significant?

According to orthodox Marxism, the proletariat was structurally, strategically, and increasingly subjectively poised to seize the means of production, economically liquidate the bourgeoisie, and transform the economy into one based on rational planning and the absence of antagonistically divided groups (i.e., classes) in the mode of production.

While today’s conditions are somewhat different than in Marx’s day, notably the ossification of structures of colonialism into imperialist parasitism, the basic significance of the proletariat as the exploited class is the same. It has the ability to collectively engage in the ‘passive action’ of withdrawing its labor from the capitalist system through not simply striking, but also by building dual power, anti-hegemonic institutions, and socialist economics systems. In doing so the proletariat transforms itself into its own ruling class via the resolution of its antagonistic relationship with the bourgeoisie.

So why are a majority of oppressor nation workers in countries like the United States, Israel, and Australia not part of the proletariat? Simply put, they are not exploited.

Value is based on the quantity of abstract labor-time. Value is described as containing labor-time in abstract because it is based on a temporal social average, which in today’s world-economy must include the labor of all workers globally, from the children in African mines, to teenage girls in Asian sweatshop workers, to First World and metropole retail workers, to highly parasitical ‘surplus’ workers in the sales and finance sectors, among others.

Exploitation, then, is the supplying of a given quantity of labor within the labor process for a lesser amount (in the form of wages and other renumeration) in return. Due to the unequal structure of capital accumulation under imperialism, some workers are paid a price (wage) for labor-power (concrete labor) which is representationally greater than an equal quantity of abstract labor (value). Such a situation can exist only in a system of structural divisions among workers and the existence of steep wage scaling. This type of situation, which was never investigated by Marx or Engels, is readily apparent today.

When we say there is no white proletariat, for example, this does not preclude the notion that some workers of the white nation might be exploited. Instead, such exploited white workers do not themselves constitute a) a stable group with characteristics of a class with b) a clear exploited relationship to capital expansion generally c) in such a way that situates them as capable, either structurally, strategically, or subjectively, of overthrowing the rule of capital.

Lenin was the first highly notably revolutionary to remark on the structural trend of the embourgeoification of the working class in imperialist countries and its political implications for the proletarian movement:

“…as the result of a far-reaching colonial policy the European proletariat has partly reached a situation where it is not its work that maintains the whole of society but that of the people of the colonies who are practically enslaved…. In certain countries these circumstances create the material and economic basis for infecting the proletariat of one country or another with colonial chauvinism.”

Against the chauvinism of Trotsky (the O.G. of First Worldism), Lenin in the last years of his life foresaw the center of gravity of the revolutionary movement heading ‘east’ toward the colonized and semi-colonial world comprised of nations oppressed under imperialism. This trend of thought was further systematized in the revolutionary foreign policy line in Maoist China known as global people’s war, which saw the struggles of Africa, Asia, and Latin America as being the foremost threat to US-led imperialism. Both of these lines moved toward locating the ‘proletariat’ as the most exploited and oppressed peoples vis a vis capital accumulation ordered along imperialist lines.

At the bare minimum, and if we want to resort to the rhetoric of the Communist Manifesto, we could consider the proletariat as a class “with nothing to losing but its chains” and “a world to win.” That is, the proletariat has no material stake or class interest in the current order and every reason to move in support of its own empowerment by overthrowing the ruling classes. Yet can this be said of the average First World worker?

In 2012, the U.S. median income was $15,480. In the same period, the gross world product, the monetary measurement of all economic activity, was $71.83 trillion. Divided equally among the population, the economic product of the world amounts to around $10,000 per person (or approximately $12,400 on the basis of purchasing power parity).

That means that if all economic output settled into direct income on an egalitarian basis and that no amount was invested into the public sector or private investment toward the replenishment and expansion of the means of production, most people in the United States would see a decline in their material livelihoods as rated by their ability to consume a certain quantity of labor. In effect, the median USian would go from having a $15,480 income to all USians having an effective income of $12,400, with nothing but individual savings to invest for the following year.

From this, we can see that many First World workers and at least over half of the population of the United States have an immediate material interest in preserving the system of global inequality. Can this material interest be measured in other ways? In some respects, it can. We only need ask if a system could conceptually be build where all people are brought up to a material standard of living equal to today’s First Worlders. Could all people around the world have 2,700 calorie diets and waste upwards of a third of their edible food, or would this impose insurmountable strain on local and global ecologies? Similarly, could all people live in large single family homes, drive personal vehicles 50 miles a day, dedicate huge amounts of resources and space toward sterile and unproductive grass yards, burn through personal technologies hardware (like phones and computers) almost as quickly as fashions, all without accomplishing even wider and more irreversible environmental destruction than we are witnessing today? The obvious answer is no. Thus, we can see how many First World workers have a material stake in the maintenance of capitalist-imperialism. Their relative luxury and privilege, after all, are both dependent on and defined by the exclusion of the majority of the working class.

If we must technically categorize on the basis of economics this section of the workers who are clearly not part of the proletariat, we might describe them as a mass petty-bourgeoisie. Such workers are ‘petty-bourgeoisie’ in that they are sustained both through the product of their own labor and the surplus generated via the exploitation of other workers. Though not a class unto itself (and more aptly described as the hanger-on of imperialism), this section often has its own independent class interest which is tied to the perpetuation of imperialism for its exclusive benefit vis a vis other workers.

Politically, the ‘class consciousness’ of the mass petty-bourgeoisie makes it a mass base of both social democracy and fascism. Under times of social peace, the mass working petty-bourgeoisie plays a role in pacifying oppressed peoples by injecting into their movements opportunism and revisionism, by sowing a million tiny lies about capitalist-imperialism and the struggle for communism. In times of social antagonism, the mass petty-bourgeoisie becomes the front-line defenders of imperialism and among the most fanatic supporters of reaction. ‘Nuke them all,’ for example, is not considered a valid perspective by the imperialist bourgeoisie. Yet this ultra-reactionary refrain about Third World and sections of formerly colonized peoples, if not a direct product of such petty-bourgeois conspicuousness, is functionally designed to tap into it. The mass petty bourgeois mentality of social democracy and fascism is inherently exclusionary. This comes to the fore when it demands a hand-off libertarian approach toward ‘natural citizens’ simultaneous to tighter border security and ‘tough on crime’ legislation targeting oppressed peoples. Though elements of the mass petty-bourgeoisie can and must be won over to the side of proletarian revolution, they are not as a group natural or consistent allies.

It is accurate to say that members of this ‘mass-petty bourgeoisie’ who do engage in revolutionary work are aiming for revolutionary ‘class suicide.’ That is, they are working to negate through conscious struggle the systems of oppression and exploitation from which they structurally benefit. This class suicide can only be accomplished through actively siding with and advancing the revolutionary struggle of the proletariat at large. Though few and far between, such traitors to oppressive roles have existed throughout history, from the radical abolitionist and martyr John Brown to the revolutionary anti-imperialist and political prisoner David Gilbert. Despite the valuable contributions of handfuls of such ‘revolutionary traitors,’ their effective capacity to alone overthrow capitalism is nonexistent.

Abstractly speaking, it is possible to locate the proletariat in the realm of oppression. Oppression is a social relation external to production which nonetheless functions to mediate the economic relationship of exploitation. In contemporary society, the three main forms of oppression are national, gender, and the generalized hegemony of the worker-owner relationship. These ‘strands’ of oppression function to ‘tie down’ groups of people into subjugated roles thus making exploitation a ‘normal’ reality. Without oppression, exploitation could not function on the social and political level.

When speaking of a modern proletariat, we refer to a group primarily made up of nationally- and gender-oppressed sections of the workforce. In consequence, successful proletarian struggles tend to touch on, attempt to resolve, and combine the struggles against national, gender, and worker oppression. While an individual holding the identity of any or all groups vis a vis oppression may not be exploited, on the structural level such oppression tends to approximate and mediate exploitation.

And this brings us to the final question: what does the proletariat ultimately signify?

In world history generally and through revolution particularly, the proletariat represents the collective potential to end capitalism as a system of exploitation and eradicate oppression. More importantly, in doing so the proletariat synthesizes the long-term interest of humanity at large. This is why the proletarian world-view or consciousness is not simply restricted to the ideas and knowledge of the proletariat, but also utilizes the ideas and knowledge of other classes to advance its own struggle, and therefore qualitatively advances the furthermost interests of human collectivity. In ‘coming into its own’ through liberating itself from exploitation by the bourgeoisie, the proletariat encounters and must resolve a whole host of contradictions internal and external to various groups. And, while various groups may in one way or another be negatively affected by capitalist-imperialism, it is only the modern proletariat united in struggle which has the collective capacity to be the leading force in the resolution of the various contradictions created and maintained under this mode of production.

In the normative Marxist lexicon, the word proletariat has lost its revolutionary meaning and become a convenient term to conceal actual contradictions in favor of a dogmatic and chauvinist view supporting privileged ‘workers.’ For Marxism to have significance as a superstructural force inspiring revolution, it needs to elaborate a clear and relevant understanding of what and who the proletariat – the central collective revolutionary force – is in contemporary society. Efforts to obscure or ignore this question have not advanced the revolutionary cause in any substantive manner, but have in fact done the opposite. For Marxism to remain relevant, it needs to remain clear that the proletariat is that class in society whose exploited labor is a central basis of the expansion of capital, and is not simply ‘all workers.’ The chauvinistic and lazy application of failed and boring verdicts under the guise of ‘Marxism’ will no longer suffice. Instead, when analyzing ‘what is the proletariat,’ we should uphold a remark by Lenin and “always try to be as radical as reality itself.”

Mort de Adolfo Suárez. Mort del règim?

Com a molts i moltes sabeu, el que fóra primer president del Regne d'Espanya després de la mort del dictador Francisco Franco ha perit ahir Domingo 23 de Març de 2014 a les tres de la vesprada. Durant el dia d'avui i els pròxims dies s'ha seguit el protocol, emetent el cap d'estat de la monarquia espanyola un comunicat -una miqueta fals al meu semblar- lamentant la mort d'Adolfo i desenvolupant-se la resta del protocol, destacant l'exposició del fèretre en el Congrés dels diputats.


Adolfo Suárez, el que anara ministre general del moviment -un dels òrgans franquistes per excel·lència- i un falangista convençut en la seua època va passar -com uns altres i unes altres molts- de ser un feixista a la nit a un 'demòcrata' convençut amb la intenció de "reunificar des del centre polític a la dreta i l'esquerra del país sota una mateixa bandera, uns mateixos interessos i una mateixa pàtria", tractant-se açò òbviament de camuflar un règim que venia desgastat d'abans (el règim franquista, d'inspiració feixista) en un règim democràtic-burgès, aparentant una atmosfera de reconciliació d'aqueixa Espanya trencada en la qual els assassins (com el propi Suárez o Fraga, responsables per exemple de matances com la de la vaga de Vitòria) van ser adorats com a demòcrates mentre que els que lluitaven contra el franquisme en la clandestinitat -posant en perill la seua vida- van ser mal vistos i 'legalitzats' amb l'únic propòsit de trair-se a ells/as mateixos/as (legalització del Partit Comunista d'Espanya, acceptant la rojigualda, abandonant el leninisme, supressió de les cèl·lules com a òrgans regionals d'acció etc). Suárez va ser doncs, un polític burgés intel·ligent, que omplint-se la boca de paraules com a 'democràcia' o 'reconciliació' i escudant-se en què la situació era tan inestable que calia evitar una guerra civil nova o un alçament militar, va saber portar el que va anar la vertadera transició, d'un règim franquista-feixista desfasat que queia per moments a un règim democràtic-burgès -com abans he citat- que amb unes eleccions multipartidistes aparentara democràcia, però mantenint els poderosos i poderoses els seus mateixos privilegis que durant el franquisme.


Primer Francisco Franco. Després Manuel Fraga. Després Blas Piñar. Ara Adolfo Suárez. El següent a caure -no solament biològicament parlant, sinó políticament- és don Joan Carlos de Borbó, el monarca que presideix la prefectura de l'estat il·legítimament, imposat pel dictador? 


Òbviament sí. La mort biològica d'aqueix Suárez sense memòria fa un claríssim paral·lelisme amb la mort d'aquest règim -continuació de la dictadura personal-. Davant la feblesa de la continuïtat del règim franquista a nom de democràtic-burgès, què fer?

Mobilitzacions que han tingut lloc com la del recent 22M a Madrid són les que fan tremolar al règim que cau per moments. La mort de Suárez i la incapacitat per edat i salut del rei, encara que no ho semblen signifiquen un pas avance en la lluita contra est. És doncs, un gran moment per a seguir amb les mobilitzacions i organització de les classes populars per a enderrocar aquest govern ja caduc.

Per açò, segueix sent necessària la lluita obrera començant per cada barri, per cada centre d'estudis/treballe, per a espentar a aqueix règim que és inestable, es trontolla cada vegada més bruscament. Cal tenir clar que no es va a derrocar només, però ... per què no aprofitar aquest moment per a fer més intensiva i efectiva la mort del règim?

Muerte de Adolfo Suárez ... ¿muerte del régimen?

Por @Angel_Soviet97

Como muchos y muchas sabéis, el que fuera primer presidente del Reino de España tras la muerte del dictador Francisco Franco ha perecido ayer Domingo 23 de Marzo de 2014 a las tres de la tarde. Durante el día de hoy y los próximos días se ha seguido el protocolo, emitiendo el jefe de estado de la monarquía española un comunicado -un tanto falso a mi parecer- lamentando la muerte de Adolfo y desarrollándose el resto del protocolo, destacando la exposición del féretro en el Congreso de los diputados.

Adolfo Suárez, el que fuera ministro general del movimiento -uno de los órganos franquistas por excelencia- y un falangista convencido en su época pasó -como otros y otras muchos- de ser un fascista por la noche a un 'demócrata' convencido con la intención de "reunificar desde el centro político a la derecha y la izquierda del país bajo una misma bandera, unos mismos intereses y una misma patria", tratándose esto obviamente de camuflar un régimen que venía desgastado de antes (el régimen franquista, de inspiración fascista) en un régimen democrático-burgués, aparentando una atmósfera de reconciliación de esa España rota en la que los asesinos (como el propio Suárez o Fraga, responsables por ejemplo de matanzas como la de la huelga de Vitoria) fueron adorados como demócratas mientras que los que luchaban contra el franquismo en la clandestinidad -poniendo en peligro su vida- fueron mal vistos y 'legalizados' con el único propósito de traicionarse a ellos/as mismos/as (legalización del Partido Comunista de España, aceptando la rojigualda, abandonando el leninismo, supresión de las células como órganos regionales de acción etc). Suárez fue pues, un político burgués inteligente, que llenándose la boca de palabras como 'democracia' o 'reconciliación' y escudándose en que la situación era tan inestable que había que evitar una guerra civil nueva o un alzamiento militar, supo llevar lo que fue la verdadera transición, de un régimen franquista-fascista desfasado que se caía por momentos a un régimen democrático-burgués -como antes he citado- que con unas elecciones multipartidistas aparentara democracia, pero manteniendo los poderosos y poderosas sus mismos privilegios que durante el franquismo.

Primero Francisco Franco. Después Manuel Fraga. Después Blas Piñar. Ahora Adolfo Suárez. ¿El siguiente en caer -no sólo biológicamente hablando, sino políticamente- es don Juan Carlos de Borbón, el monarca que preside la jefatura del estado ilegítimamente, impuesto por el dictador? 

Obviamente sí. La muerte biológica de ese Suárez desmemoriado hace un clarísimo paralelismo con la muerte de este régimen -continuación de la dictadura personalista-. Ante la debilidad de la continuidad del régimen franquista a nombre de democrático-burgués, ¿qué hacer?

Movilizaciones que han tenido lugar como la del reciente 22M en Madrid son las que hacen temblar al régimen que se cae por momentos. La muerte de Suárez y la incapacidad por edad y salud del rey, aunque no lo parezcan significan un paso adelante en la lucha contra este. Es pues, un gran momento para seguir con las movilizaciones y organización de las clases populares para derrocar este gobierno ya caduco.

Por ello, sigue siendo necesaria la lucha obrera empezando por cada barrio, por cada centro de estudios/trabajo, para empujar a ese régimen que es inestable, se tambalea cada vez más bruscamente. Hay que tener claro que no se va a derribar sólo, pero ... ¿por qué no aprovechar este momento para hacer más intensiva y efectiva la muerte del régimen?

Dignidad es resistencia

¿Qué es la dignidad?
La dignidad es la base de todos los derechos, un sentimiento que va con nosotros, con nuestra esencia, únicamente por ser seres humanos.

La dignidad no es un derecho del hombre, es un fundamento de los derechos dados al hombre. Por esto, las constituciones provinciales, nacionales y demás leyes que la abordan, hablan de ella con un carácter de justificación de sus intereses.

Sin embargo, el hombre no tiene esa dignidad sin pan, sin trabajo digno, sin justicia ni libertad.

El hombre no tiene dignidad cuando no puede comer tres veces al día.
El hombre no tiene dignidad cuando tiene que trabajar quince horas al día para dar algo de comer a su familia.
El hombre no tiene dignidad cuando su "libertad" no le asegura la justicia.

Hablar sobre dignidad y llenarse la boca con ello es propio de personas que quitan la dignidad del resto.

Dignità è resistenza

Cos'è la dignità?

La dignità è la base di tutti le diritti, è un sentimento che va con noi unicamente per essere essere umani.
La dignità non è un diritto dell'uomo, è un fondamento dei diritti che sono date all'uomo, per questo motivo le constituzioni provinciale, nazionale e leggi che parlano de la dignità, parlano de lei con un carattere de giustificazione dei suoi interessi.


Tuttavia, l'uomo ha alcuna dignità senza pane, senza lavoro degno, ni senza la giustizia ni libertà.

L'uomo ha alcuna dignità quando non può mangiare tre volte al giorno.
L'uomo ha alcuna dignità quando deve lavorare quindici ore al giorno per donare qualcosa a mangiare alla sua famiglia.
L'uomo ha alcuna dignità quando la sua libertà non gli assicura la giustizia.

Parlare sulla dignità è proprio di persone che rimuovono la dignità degli altre.

Patriarcat pour les nuls

Imagine que dans une discothèque, un homme essai de draguer avec une femme douée. Cette femme a pendant la nuit des rélations avec cet homme, même des relations sexuelles. Après, elle repète le même procès avec un autre, tandis que cet homme fait la même chose avec une autre femme. Une fois que la nuit est passée, les deux ont eu des rélations avec 5 personnes differentes.

Quelles valorisations allons-nous trouver?

-Cette femme est une garce! Elle a eu des rélations sexuelles avec 5 gars!

-Ce mec est un maître! Il a eu des rélations sexuelles avec 5 filles!

On réagi avec des expressions comme: “mais, comme ne vas pas elle être une garce s’il a eu du sexe avec 5 gars?” C’est la societé patriarcal qui n’est pas disposée à avoir des femmes qui reclament sa liberté, dans ce cas, sa liberté sexuelle. Pouquoi on n’accepte pas dans cette societé ces femmes sans utiliser tout ce vocabulaire péjoratif et sexiste contre eux? C’est car l’homme sexiste n’est pas preparé pour sortir avec une fille qui soit capable de prendre l’iniciative dans la rélation, qui soit capable de se défendre elle même? C’est la même chose au sujet de la masturbation. Dans la societé patriarcale c’est bien vu qu’un homme se fasse une branlette, cependant, c’est très mal vu qu’une femme le fasse. Pourquoi? Car le mâle alpha c’est celui ci qui doit la donner du plaisir.

Qu’est ce qu’il faut faire avec ça? Aller à la racine du problème. C’est quoi le problème? La societé patriarcale. Il faut la détruire!

Elle doit être ta camarade de bataille, pas ta propiété.

Introducción al materialismo dialéctico

Para abordar este pensamiento filosófico plantearé la siguiente pregunta:

¿Por qué materialismo?

El materialismo dialéctico coloca como base de todo lo existente lo material, diferenciándose pues del idealismo absoluto, que sostiene que las ideas son lo que realmente fundamentan la realidad.

Pongamos un ejemplo simple, que corresponda directamente a la realidad física (ya que en cuestiones que aborden la física, sueños o imaginación es mucho más complicado de explicar): Una roca.

¿Qué diría un idealista al respecto? Para un idealista, la citada roca es una manifestación de la idea de “qué es una roca”, ya que sólo entendemos cómo roca la imagen mental que nos llega por medio de los sentidos, que es procesada por nuestro cerebro. Es decir, únicamente lo que existe es la idea de qué es una roca.

¿Qué diría un materialista al respecto? Para un materialista, esa roca es una roca en sí, un objeto independiente del observador. A partir de citado objeto, se puede formular una idea o definición de qué es una roca, ya que una persona que supuestamente nunca haya visto una roca ni oído hablar sobre rocas nunca tendrá ni idea de qué es una roca.

Pregunten a un idealista lo siguiente: por ejemplo. Si la roca de la que hablábamos existe por el mero hecho de tener la idea de qué es una roca ¿por qué los unicornios no existen pese a que tengamos la idea de qué es un unicornio? Si te diriges con esta pregunta a un idealista absoluto respondería que como seres humanos podemos tener ideas, pero no hacerlas “reales” para eso se requiere una mente mucho más  poderosa, la unica mente creadora de todo a la cual no podemos acceder y de la cual dependen todas las ideas, esto es, señoras y señores, un dios. 

No obstante, todas las ideas que no tienen correspondencia directa con el mundo físico y material son completas abtracciones mentales. Son ideas complejas formadas a partir de otras ideas que han aparecido como producto de la combinación entre representaciones mentales ya existentes. Por ejemplo, el unicornio citado es resultado de la mezcla de las ideas que se tienen por un caballo blanco, unas patas de antílope, una barba de chivo, y un cuerno.


El materialismo dialéctico toma como base el método dialéctico Hegeliano que sostiene que todo objeto surge del enfrentamiento entre objetos opuestos. Es la aplicación de la dialéctica desde bases materiales, sin descartar la importancia de las ideas como haría un ingenuo idealista, ya que de la oposición entre la idea y la materia puede surgir la transformación de la idea o de la materia misma.

Critiquemos este idealismo desde un punto de vista materialista y marxista. Marx hablaba del doble error de Hegel, máximo representante del idealismo absoluto:

"El primero emerge de la manera más clara en la Fenomenología, como cuna de la Filosofia hegeliana. Cuando él concibe, por ejemplo, la riqueza, el poder estatal, etcétera, como esencias enajenadas para el ser humano, esto sólo se produce en forma especulativa… Son entidades ideales y por ello. simplemente un extrañamiento del pensamiento filosófico puro, es decir, abstracto. Todo el movimiento termina así con el saber absoluto. Es justamente del pensamiento abstracto de donde estos objetos están extrañados y es justamente al pensamiento abstracto al que se enfrentan con su pretensión de realidad. El filósofo (una forma abstracta, pues, del hombre enajenado) se erige en medida del mundo enajenado. Toda la historia de la enajenación y toda la revocación de la enajenación no es así sino la historia de la producción del pensamiento abstracto, es decir, absoluto del pensamiento lógico especulativo. El extrañamiento, que constituye, por tanto, el verdadero interés de esta enajenación y de la supresión de esta enajenación es la oposición de en sí y para sí, de conciencia y autoconciencia, de objeto y sujeto, es decir, la oposición, dentro del pensamiento mismo, del pensamiento abstracto y la realidad sensible o lo sensible real. Todas las demás oposiciones y movimientos de estas oposiciones son sólo la apariencia, la envoltura, la forma esotérica de estas oposiciones, las únicas interesantes, que constituyen el sentido de las restantes profanas oposiciones. Lo que pasa por esencia establecida del extrañamiento y lo que hay que superar no es el hecho de que el ser humano se objetive de forma humana, en oposición a sí mismo, sino el que se objetive a diferencia de y en oposición al pensamiento abstracto.”

“La apropiación de las fuerzas esenciales humanas, convertidas en objeto, en objeto enajenado, es pues, en primer lugar, una apropiación que se opera sólo en la conciencia, en el pensamiento puro, es decir, en la abstracción, la apropiación de objetos como pensamientos y movimientos del pensamiento; por esto, ya en la Fenomenología (pese a su aspecto totalmente negativo y critico, y pese a la critica real en ella contenida, que con frecuencia se adelanta mucho al desarrollo posterior) está latente como germen, como potencia, está presente como un misterio, el positivismo acrítico y el igualmente acrítico idealismo de las obras posteriores de Hegel, esa disolución y restauración filosóficas de la empirie existente. En segundo lugar. La reivindicación del mundo objetivo para el hombre (por ejemplo, el conocimiento de la conciencia sensible no es una conciencia sensible abstracta, sino una conciencia sensible humana; el conocimiento de que la Religión, la riqueza, etc., son sólo la realidad enajenada de la objetivación humana, de las fuerzas sociales humanas nacidas para la acción y, por ello, sólo el camino hacia la verdadera realidad humana), esta apropiación o la inteligencia de este proceso se presenta así en Hegel de tal modo que la sensibilidad, la Religión, el poder del Estado, etc., son esencias espirituales, pues sólo el espíritu es la verdadera esencia del hombre, y la verdadera forma del espíritu es el espíritu pensante, el espíritu lógico, especulativo.”

Fuente:

"Principios elementales de la filosofía" - Georges Politzer

"Manuscritos de economía y filosofía" - Karl Marx

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